「第119记」

是谁，在叫“福佬人”

如果时间能够回转，我是哪里人，是什么人呢？

唐开元二十九年以前，我是泉州人；历宋元明清一直到1957年，我是地地道道的漳州人；1958年以后，我成了厦门人。而我却不曾离开过脚下的这片土地，我到底应该算哪里人？

直到后来有了统一的称谓“闽南人”，泉、漳、厦，终于不必再纠结于地域之别，闽南人，或许就是三地最好的合集。

穿行于海上的福佬人

然而，当说着闽南话的闽南人，遇到对岸的台湾人，南边的潮汕人(或曰潮州人)，乃至隔着南海的海南人、雷州人，汕尾人，我们又应该怎么自称和统称呢？

“福佬人”？！ 

除了泉、漳、厦、温四地外，在粤、台地区，大部分闽南语系百姓往往被归为“福佬人”，这又是怎样的一个名词呢？

一、“福佬”之别

福佬，在不同的地区和场合，也被写作“鹤佬”、“福老”、“学佬”、“学老”、“河洛”等，不同的写法也存在不同的产生背景和解释方式，有人说：

(1)或曰“福佬”，即福建佬，带有蔑称之意。

(2)或曰“学老”，该民系的方言复杂难懂，即使学到老也学不会。

(3)或曰“河洛”，该民系祖先源自中原黄河、洛河一带。

(4)或曰“鹤佬”，同福佬，福和鹤在方言音近，用词不同而已。

“福佬”的拉丁文为“Hok-loh”，如果从谐音角度看，“福老”、“学佬”、“学老”、“河洛”均可自圆其说；从字源上看，应将“福”和“佬”区别对待；从产生的时空背景看，应厘清自称和他称之别。

福佬人的共同信仰-妈祖

“福佬”二字产生的年代并不久远，其被广泛接受和应用大致在清末，随着太平天国农民起义的全国化，及广东省乡土历史地理关于“客家人是否为汉族”争议的扩大化，广东省客家人开始了“客家学”的研究和客家历史知识的普及，在这过程中，粤东潮汕人也“被动”卷入其中，并逐渐被冠以“福佬人”的称谓。

确切地说，“福佬”一词更应该是客家人对潮汕人的“他称”，“佬”在广东地区的应用也颇为普遍，如谦称时称作“细佬”，尊称时称作“大佬”。也有写成“福老”，“老”带有贬义，明代横行海上的海贼，往往也称“某老”，如“谢老”、“洪老”(洪迪珍)。清末丘逢甲在《汉族客福史》序中说，“以客家、福老语言之差异乎广音，遂以客家、福老为非汉族，且以老作狫。”因此综合看，“福佬”便是源自客家人几百年来对潮汕人的刻板印象，并在起初带有一丝丝的异样情感。

广府建筑

这种特殊的“福佬”印象，还需追溯至二者各自的祖地，福建。

二、“福佬”探源

明王世懋在《闽部疏》中称，“闽地陆行恶，无若漳之汀；水行恶，无若永安之沙县”，今日以沙县、漳州为界，福建也确实分成两大块，其南、西为客家方言区，其北、东为闽语方言区，而在更早些时候，此界也是当地原始土著的天然界限。

七闽，本是蛮的一支，在东周时期，楚国灭越，越人沿东南沿海南下，进入闽地，重建了越国，时称闽越。而楚国在被秦汉驱赶之后，有一支武陵蛮也从赣南进入闽西、粤东，他们便是史书所说的畲、瑶。两支同源但不同分支的蛮在福建山水之隔间各自发展，并与后期南下的汉人融合，闽越与汉人造就了闽语民系，畲瑶与汉人则演变成客家民系，因而部分学者也称闽人、客家人是文化概念的汉人，而非以血缘为标记，如此过程，闽南语系自然也是其中的一员。

客家人所居的闽西历史上归属于汀州，其东界则为闽南的漳州，前者的发展轨迹是由西向东，后者则是由东向西，到了明代，汀州和漳州终于在博平岭相遇，闽客之间的矛盾也开始频繁化。

漳州文庙

汀州人称东边的入侵者为漳寇、潮寇，漳州则称西边的闯入者为山贼、畲客、蛮獠，彼此各自站在自己的立场，单方面地述说各自的故事。

明末清初，顾炎武在《天下郡国利病书》中便描述了这种他称，“漳猺人与虏、汀、潮、循接壤错处，亦以盘、蓝、雷为姓，随山种插，去瘠就腴，编获架茅为居…常称城邑人为河老，谓自河南迁来，畏之，繇陈元光将卒始也。”以此观之，如果顾炎武的调查属实，那么早在陈元光开漳之时，当时的“蛮獠”便以“河老”称呼这些南下的汉人，这种称呼一直延续至明代的漳州猺人，即后来的畲族，而猺人所处的地域“虏、汀、潮、循”即明清时期客家人的分布之地，显然，客家人也借鉴或继承了猺人对闽南人的这种称呼，“河老”即来自河南的强盗。

三、“福佬”起源

当漳汀两府在博平岭相遇，客家人和闽南人发生了强烈的碰撞，因此在这条交界线上，从明代一直到清代，土楼、土堡如雨后春笋般冒出，这便是彼此之间互相敌视、战斗的结果。人口膨胀的客家人，在东向的路上受到挤压，他们转而沿着汀江南下，没想到势如破竹，很快的便在今日的梅州之域站稳脚跟，并顺势一路向南进入潮州腹地，向西到达珠江流域。

汕头庙门

来到潮州的客家人，一定很纳闷，为何原版照抄的闽南人又来了？他们依然有碰撞，有利益冲突，因而“河老”之名依然适用，只是日子久了后，新移民们再也不记得“河”的意思了，而单纯的从谐音方面找到更合适的用字，而“福”便是最佳选择。世人常称“潮汕人，福建祖”，这些来自福建的潮汕人，因势被称为“福佬人”，意为来自福建的强盗。

清末民初，广东客家人邹鲁在《汉族客福史》绪论中称，“盖当时中原民族，自福建而来，遂称为福老，而福老之称，原为河老，以其出自中原之河南也。”如此，真相大白，“福老”便是客家人对潮汕人的他称，只因他们从福建而来，而“福老”原为“河老”，其源头则直指河南。只是“老”贬义太浓烈，为了缓解对立性，“福老”也渐渐演变成“福佬”。

雷州石狗，未曾福佬化的闽南语系

邹鲁对此也做了总结，“统而言之，大江以北，无所谓客，无所谓福，北即客之土，福之源也，大江以南，客无异客，客为土之偶，福为河之称也。客家之对，则为主人；福老之称，原为河老。故今之言土客，犹世之言主客；今之言福老，犹古称河老。”

四、“福佬”播迁

粤东“福佬”之名，甚至还远播至台湾地区。

自郑成功从金门出发，攻下台湾后，台湾渐渐成了闽南、粤东移民的主要目的地，如今在台湾的“本省人”中，其主要构成便是闽南人和客家人。我们不禁要问，那些人数众多的潮汕人，哪去了呢？

随着台湾移民的不断融合，当时的清政府为了便于区分移民的来源，往往只按籍贯作民系的区分，如闽籍大多以福、兴、泉、漳定籍，其中泉、漳人数最多，即为闽南人，而粤籍则以潮、惠为别，后来增加了嘉应州，他们大多被定为客家人，因此大部分说潮汕话的潮州人要么以语言为别融入漳泉中，要么以籍贯并入客家。

潮汕雕刻

故而，在台湾一次又一次的省别械斗中，我们总可以看到“闽粤”这样的民系区分，其实就是闽客民系之别，如《为奏拿北路淡水彰化焚抢匪徒提犯会同审拟事》所说，“粤、闽各庄素分气类，淡南、铜锣湾等处粤庄逼近内山，尤多匪类”，《凤山县采访册》也有记载，“闻前辈不许截围，欲使山泉顺流而放诸海，不为害于闽庄。惜粤民不肯，几成械斗，因弗果行，遂至溪流浩大，泛滥无常”。

随着福建政区的持续演变，原本容易辨认的闽南漳泉身份，也开始出现复杂性，如雍正年以后，闽南地区由漳泉两府扩编成龙岩州、漳州府、泉州府、永春州四个，甚至还有军事意味的厦门道，于是，在台湾，以籍贯识别同一方言人群变得更加困难，慢慢地，与客家人亲近的台湾官府也开始运用客家人原乡的“福佬”统称这群不太听话的闽南人，渐渐地，“福佬”也开始在台湾盛行。

晋江五店市祖佛祖

但显然，台湾闽南人并不太乐于接受这“嗟来之名”，他们心里明白“福佬”的最初意思，于是他们也在“福佬”的基础上，创造了“河洛”之名。不管是谐音，还是正源，“河洛”都有极其形象的意义，一者传承了长久以来“Hok-loh”的惯称，二者也重申了闽南人“家在河南”的记忆。

五、“福佬”与“河洛”

作为东南沿海一支拥有悠久历史的汉族民系，闽南人从形成之初的“开漳”开始，便以其中原将士的身份被当地民族称为“河老”，这种带有蔑视的称呼后来被客家人继承了，客家人南迁进入广东后，也将这种称呼应用在潮汕人身上，只是由“河”变成“福”而成了“福老”。客家与潮汕如若恶化，则“福老”变为贬义的“福狫”，如若相处融洽，则“福老”又变成中性的“福佬”。当“福佬”已成常见名词后，闽南人则将之过渡成“河洛”，这大概就是“福佬”的他称与“河洛”的自称演变史。

                               本文内容由作者：蔡少谦  提供