「第107记」

厦门民间信仰概略

有一则冷笑话，是这么说的：

问：你信什么？

答：信佛，信道，信基督。

闽南人答：我信妈祖，信保生大帝，信开漳圣王，信广泽尊王，信临水夫人，信关公，信土地公，信玄天上帝，信天公...

问的人已经不耐烦地走开了，闽南人还在掰着手指一个接一个地数着说也说不完。

闽南人信奉的神灵种类异常丰富，道非道，佛非佛，我们只能将之以“民间信仰”一概而过，单单漳州一市神灵的种类就多达四五百种，厦门市也有两百余种，这谁能记得住、摸得清。

而闽南庙宇之多，也堪称中华之冠，据不完全统计，整个闽南建筑面积10平方米以上、有登记在案的庙宇计约10373座，数量与隔海相望的台湾省相当，其中厦门有2014座(2005年厦门民宗局统计)，漳州2806座(段凌平、张晓松《漳州地区民间信仰调查与研究》)，泉州5553座(2005年泉州市宗教局统计)。

如以户籍人口算，厦门在闽南地区中，单位人口庙宇数竟是最高，这确实让人有些意料之外，是什么原因导致了厦门本地人对信仰如此执着呢？

一、厦门市的十二大信仰排名

厦门市范围内的神灵群体结构，在闽南地区是特殊的存在，但与台湾地区却相当接近，这种现象，可能是由它不漳不泉的地理位置和文化成份决定的。

厦门民间信仰庙宇，按数量排名，由高到低依次为王爷(406座)、保生大帝(240座)、土地公(153座)、清水祖师(104座)、观音菩萨(91座)、玄天上帝(84座)、佛祖(77座)、妈祖(75座)、王公王娘(64座)、哪吒(60座)、关帝(53座)和五谷仙帝(46座)，这十二种神灵庙宇占全部庙宇的72%，集中度之高远超漳泉两市，这也可以看出厦门市民间信仰传播的集中性和代表性。

王爷庙代表之一，海沧钟山水美宫

与日常所反映的表观现象不同，妈祖作为闽南地区在全国范围内影响最深、分布最广的神灵竟然在数量上只排在第八位，而相对较为陌生的王爷信仰竟高居第一，只能说，我们平时看到的厦门信仰现象并不是厦门地区真实的存在，真正的厦门本土信仰，其实在岛外。

二、海神、水神一家独大

厦门市管辖的每一个区都与海直接接壤，这种地理位置决定了厦门各区在历史发展过程与海剪不断的情缘。

玄天上帝庙

海洋，在过去，对于大部分人来说，仍是不可知、不可控的最大风险源，因近海平原不足百姓无法依靠土地获得四时保障，海洋也因此成了海边人不得不面对和逾越的障碍。基于生存所需，人们在驾驭海洋并向海洋索取所需的同时也付出了生命的代价，久而久之，依托于水神和海神的庇佑成了海边人无奈中的心理安慰。

因此，被海洋包围的厦门岛以及被海浸润着的岛外各区在整体信仰上表现出与海紧密的联系，如王爷、玄天上帝和妈祖便是其典型代表。

三、耕读社会仍是传统主流

尽管厦门先人在生存方面与海的交往最深，但在其聚落社会形态中却仍以陆地为上，这点从厦门地区的地名就可以窥见一般(以海为名者极其罕见，而山却是最多的)。

保生大帝庙

究其原因，厦门人的祖先以中原人为主，他们一路南迁而来，尽管已经适应和接受了沿海的生活，但在其内心深处却仍以农耕为归路，心中仍恋恋不忘中原的山山水水和生活方式，因此从中原带来并在闽南安家的神灵也颇有中国传统的风格，如守护一方家园的土地公，护村的中坛元帅哪吒，以及佛教的观音和佛祖，甚至还有众多未上榜但却有着鲜明古代历史印迹的人物，如谢安、岳飞等。

四、地方守护神的崛起

除了海神之外，在厦门仍有数量庞大的闽南本土神灵，他们一般产生于唐、五代及宋初，那时的闽南处于开天辟地的阶段，在开始萌芽的过程中，有一些本土领袖或英雄式的人物发挥了重要的作用，从而被当做某个领域或某个区域的守护神崇拜。

关帝庙

如得道高僧三平祖师和清水祖师，之所以清水祖师在数量上名列第四，可能是安溪与同安毗邻的地理优势，同样的道理漳州地区的清水祖师庙宇也多集中于长泰县。此外，还有一个重要的因素，那便是安溪人从清代开始大规模移入同安和海沧，并因此带来了原乡的清水祖师信仰。

保生大帝在厦门位列第二并没有任何悬念，不管是过去属于同安管辖的白礁，还是现在归厦门管辖的青礁，厦门市作为保生大帝的发源地是没有任何争议的。以青、白慈济祖宫为中心，其辐射地涵盖了整个厦门市，厦门成规模的村落几乎都有保生大帝庙，且是该村的核心庙宇。

五、同安区：寺庙数量雄霸六区

同安区相较于同安县，幅员已然缩小不知多少倍，好在其核心的西溪、东溪流域都还在，就是剩下的这些地方，其庙宇数量仍为厦门六区之冠。

作为封建时代县治的核心区，土地仍是同安的重中之重，因此像妈祖这样的海神，庙宇竟然只有三座，而土地公、五谷仙帝、观音、佛祖、清水祖师、保生大帝等关乎生计、医疗、平安的神灵则较为均衡地发展和分布。

其中，清水祖师庙宇数占到全市的一半，从而也可以侧面反映闽南信仰的地缘影响之深，五谷仙帝算是同安区的特色，这也和他作为厦门“最山区”的身份相匹配。

送王船

最引人注目的是王爷信仰在同安可谓一枝独秀，不仅庙宇数量众多，而且影响也足够深远，这得利于马巷池王爷祖庙以及吕厝华藏庵等王爷庙的辐射力。王爷庙在功能上是全能型的，其管辖范围包山包海，且对于主神王爷的身份也没有特别限制和要求，因此在历史发展过程，王爷庙有天生的适应力和扩张力。但从其源头看，似乎与禳人船之灾关系最密切，这与明代时期同安县深入参与月港走私活动有极大关系，基于对海洋的畏惧和对身家性命、钱财的保障，王爷信仰迅速扩大发展。

集美王爷庙

进入清代后，闽南地区瘟疫肆虐，因王爷信仰的科仪形式与送瘟极为相像，很多人便将祛瘟抗灾的愿望寄托于王爷身上，从而使王爷庙再次疯狂扩张，从现有资料看，大部分王爷庙的始建年代应该在人口大爆发的康乾时期，这也就可以解释为何人口密度最大的同安县城周遭王爷庙数量是最多。

六、翔安区：别把翔安不当同安

作为明日之星，翔安起了晚赶了早，在政区渊源上应追溯至马巷厅，一个曾经叱咤风云的地方，这里商贾往来、繁荣非常，历来是漳泉之间交往的必经之路，这也才有了池王爷祖庙的诞生。

和同安一样，作为王爷庙的祖地之一，翔安的王爷庙也是首屈一指的，甚至在神灵的种类和分布情况也和同安区极为相像，毕竟二者在历史上就是一个整体，无金不成同，金门就在马巷厅管辖内。

闽南的神灵分布，有一个共同的特点：平原多土地，沿海多海神。这种特点也很好地表现在翔安身上，与同安相比，翔安的土地公和妈祖数量多了。

七、海沧区：保生大帝的故乡

海沧是厦门各区的另类，因为她是漳泉混血儿，但在民间信仰上却没像想象中的那么突兀。

作为保生大帝信仰的发源地，保生大帝庙宇数量最多是理所当然的，海沧区分两块，海沧和东孚，海沧片区以青礁慈济宫为祖庙，东孚片区以白礁慈济宫为祖庙，前者是漳属，后者是泉属，二者在过去一直是泾渭分明的。在海沧，保生大帝在各村社的地位都是极高的，一般以村庙的角色存在，其庙会也自然是这些村社最盛大的节日。

白礁慈济宫

此外，海沧地区因开发时间较早，且位于九龙江下游平原地区，土地公庙的比例也是全市最高的，这可能与当地安土重迁的观念有关，海氛不靖更加重了他们对故土的思恋和珍惜。有一种现象，不知是否正确，厦门沿海地区，土地公庙数量越多，从此走出去的华人华侨越多，姑且待考。

海沧渐美清水祖师庙

另外要特别提到的是清水祖师庙宇，尽管比例不是特别高，但却也高于同安以外的各区，这确实是与安溪移民有关。海沧本地人除了明清以来传统的土著外，最大的一支便是安溪移民，他们于清末至民国时期大规模迁入海沧，几乎每一个村社都有分布，他们也因此带来了原乡的清水祖师信仰。

八、集美区：海沧是漳混泉，集美可能是泉混漳

集美作为原同安县陆域的一部分，最早脱离同安成为厦门的郊区，从地理条件看，整个集美更像一个独立区域，东北边与同安区隔了一座大山，东南与厦门岛以一湾海峡分离，唯有西边与东孚阡陌相连直通漳州的龙溪县，这种地缘优势注定了她与漳州的紧密联系，故而说海沧和集美属于漳泉滥也应该不为过。

在民间信仰方面，集美和海沧有太多相像，诚如同安和翔安一般。集美大部分地区在过去与今角美镇白礁村同属于同安县明盛乡，因而受其地利影响，保生大帝在集美的影响度甚至高于海沧。此外，集美曲折的海岸线及纵横其间的多条大河流也让集美拥有数量繁多的王爷庙，只是集美的王爷庙兼有同安和漳州两个地方不同王爷庙的风格。

集美霞城城隍

集美的信仰特色应该是关帝庙，这可能与该地区明清时期的战略地位有关。据说关帝庙在闽南的遍地开花，始于明代，是明代政府有意为之的官方神灵，意在宣扬忠君爱国思想，而集美在明清便有诸多官方驱动的移民和堡垒，如高浦、霞城等，是否有关还待考证。

九、厦门岛：水神的异军突起

为了求同存异，便不再对思明和湖里分别展开讨论了，二者的相像程度较之同安与翔安，海沧与集美更甚。

妈祖作为海神，终于在厦门岛实现数量第一，这也是造成妈祖在厦门盛行的假象来源。妈祖是闽南地区由本地原生上升为官方指定祭祀的神灵，在众多以防海为目的的沿海地方，官方都会协助妈祖庙的建设，因此像厦门这样的传统海防城妈祖庙较多是合情合理的。

但对于原生的岛民来说，保生大帝仍是首选的护村神灵之一，其数量也相当接近妈祖庙。第三以后，岛上的信仰形式就大概呈现出同安和海沧的混合体，或者说是海澄和同安两县漳泉的混合体。相对特别的，如玄天上帝，据说是郑成功最偏爱的海上保护神，岛内会不会是收到郑氏些许影响也有可能。

总的说来，厦门岛以其四面环水的地理条件，自然是最依赖水神，妈祖、王爷、玄天上帝都是常见的神灵。

                               本文内容由作者：蔡少谦  提供